"Дхамма" - Учение Будды, Истина.
Слово "дхамма", в зависимости от контекста, может иметь значение: явление, феномен, правило, закон, вещь, фактор, качество, мир.
Слово "пада" может означать: фраза, выражение, предложение, слово, стихотворная строка, след, нога, шаг, место, положение, путь.
Версия перевода: 10.03.2024 (2024 + 543 = 2567 год от Великой Окончательной Ниббаны Будды по Тайскому календарю).
Перевод: Серж Калеев, spakoj.eu@gmail.com, youtube.com/SergeKaleyeu/playlists
Прошу простить неточности перевода. Разрешаю печать и распространение.
* * * *
Учение Будды записанное на языке Пали ↓ "Палийский Канон"
Сутта "Питака" ("Корзина" Учений) ↓
Кхуддака Никая (Меньшее Собрание) ↓
Дхаммапада
Стихи Дхаммы
Стихи Учения Будды
Стихи Правды
1) Yamakavagga - первая глава парных строф
1. Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā;
Tato naṁ dukkhamanveti, cakkaṁva vahato padaṁ.
2. Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;
Tato naṁ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.
Слово "дхамма", в зависимости от контекста, может иметь значение: явление, феномен, правило, закон, вещь, фактор, качество, мир.
Слово "пада" может означать: фраза, выражение, предложение, слово, стихотворная строка, след, нога, шаг, место, положение, путь.
Версия перевода: 10.03.2024 (2024 + 543 = 2567 год от Великой Окончательной Ниббаны Будды по Тайскому календарю).
Перевод: Серж Калеев, spakoj.eu@gmail.com, youtube.com/SergeKaleyeu/playlists
Прошу простить неточности перевода. Разрешаю печать и распространение.
* * * *
Учение Будды записанное на языке Пали ↓ "Палийский Канон"
Сутта "Питака" ("Корзина" Учений) ↓
Кхуддака Никая (Меньшее Собрание) ↓
Дхаммапада
Стихи Дхаммы
Стихи Учения Будды
Стихи Правды
1) Yamakavagga - первая глава парных строф
1. Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā;
Tato naṁ dukkhamanveti, cakkaṁva vahato padaṁ.
2. Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;
Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;
Tato naṁ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.
1. Разум обуславливает явления. Разум их превосходит, разумом они созданы.
Если кто-либо говорит или действует с нечистым разумом,
Страданье следует [за ним], как колесо за везущим.
2. Разум обуславливает явления. Разум их превосходит, разумом они созданы.
Если кто-либо говорит или действует с чистым разумом,
Счастье следует [за ним], как непокидающая тень.
3. "Он оскорбил меня, ударил меня, победил меня, обокрал меня."
В ком мысли такие возникают, в том ненависть не угасает.
4. "Он оскорбил меня, ударил меня, победил меня, обокрал меня."
В ком мысли такие не возникают, в том ненависть угасает.
5. Никогда вражда не останавливается враждой,
Вражда останавливается отсутствием вражды. Это вечная дхамма.
5. Никогда ненависть не прекращается ненавистью,
Ненависть прекращается не-ненавистью. Это вечная дхамма.
6. Есть те, которые не осознают, что все мы здесь умрём,
но те, которые это понимают, прекращают ссоры.
7. Кто сосредоточен на красивом, необуздан в своих чувствах, неумерен в еде, ленив и нерешителен - такого сокрушают загрязнения ума, как ветер - слабое дерево.
8. Кто живёт памятуя о непривлекательном, с хорошо сдержанными способностями, знающий меру в пище, уверенный и решительный - такого не покоряет Мара, как ветер - каменную гору.
9. Кто будучи нечистым облачается в жёлтое одеяние,
не зная истины и самоконтроля, не достоин шафранового одеяния.
10. Но кто очистился от грязи, утверждён в добродетелях,
исполнен истины и самоконтроля, тот достоин жёлтого одеяния.
11. Те, кто считает существенное несущественным, а несущественное существенным,
Имея неправильные намерения, никогда не достигнут существенного.
12. Те, кто считает существенное существенным, а несущественное несущественным,
Имея правильные намерения, достигнут существенного.
13. Как в дом с плохой крышей проникает дождь,
Так в неразвитый разум проникает желание. / Так в плохо развитый разум проникает желание.
14. Как в дом с хорошей крышей не проникает дождь,
Так в развитый разум не проникает желание. / Так в хорошо развитый разум не проникает желание.
15. Здесь он страдает, и после смерти страдает. В обеих жизнях злодей страдает.
Он печалится, он мучается, видя зло своих дел.
16. Здесь он радуется, и после смерти радуется. В обеих жизнях добродей радуется.
Он радуется, он ликует, видя добро своих дел.
17. Здесь он мучается, и после смерти мучается. В обоих мирах злодей мучается.
"Я плохо поступил" - страдает он. Ещё больше страдает, оказавшись в беде.
18. Здесь он радуется, и после смерти радуется. В обоих мирах добродей радуется.
"Я хорошо поступил" - радуется он. Ещё больше радуется, обретя счастье.
19. Даже если человек часто цитирует Учение, но, будучи беспечным, не следует ему, то он подобен пастуху, считающему чужой скот. Он не причастен к пользе от ведения бездомной жизни.
20. Даже если человек мало цитирует Учение, но живёт праведно, в соответствии с Дхаммой, оставив страсть, ненависть и неведенье, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанности ни в этом, ни в ином мире - он причастен к пользе от ведения отшельнической жизни.
2) Appamādavagga - вторая глава о небеспечности (о внимательности / бдительности / трезвости)
21. Внимательность - путь к Бессмертному. Беспечность - путь к смерти. Внимательные не умирают. Беспечные [уже] подобны трупам.
22. Ясно понимая это, мудрые - серьёзны. В бдительности они черпают радость. На ниве Благородных (Ариев/Арийцев) радуются они.
23. Сосредоточенные, упорные, всегда стойкие и мудрые, они достигают Унятья ("Ниббаны"), свободного от привязанностей и несравненного.
24. У энергичного, вдумчивого, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьёзного, у того, чьи дела чисты, и кто живёт следуя дхамме, - у того возрастает слава.
25. Усилием, внимательностью, самоограничением и воздержанием пусть мудрый сотворит остров, который нельзя сокрушить наводнением.
26. Глупцы и невежды предаются беспечности. Мудрец же хранит внимательность как драгоценное сокровище.
27. Не следует быть беспечным и предаваться чувственным удовольствиям, ведь только бдительный и вдумчивый (сосредоточенный) достигает великого счастья.
28. Когда мудрый бдительностью прогонит беспечность, он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого.
29. Бдительный среди беспечных, бодрствующий среди спящих - мудрец выделяется среди глупцов, как быстрая лошадь обогнав слабую.
30. Небеспечностью достиг Магхава первенства среди дэв (небожителей).
Небеспечливость восхваляется, беспечность же всегда порицается.
31. Бхиккху, находящий удовлетворение в небеспечности или со страхом взирающий на беспечность (/ видящий опасность беспечности), пролагает путь, как огонь, пожирающий [любые] узы, большие или малые.
32. Бхиккху, находящий удовлетворение в небеспечности или со страхом взирающий на беспечность, неспособен к падению: ведь он [уже] близок к Ниббане.
* * * *
Текст на пали: suttacentral.net
Поясненье к стиху номер 21:
21. Appamādo amatapadaṁ, pamādo maccuno padaṁ;
Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā.
21. Внимательность - путь к Бессмертному. Беспечность - путь к смерти.
Внимательные не умирают. Беспечные [уже] подобны трупам.
Ниббана названа Бессмертием (amata), поскольку достигшие её освобождаются от рождений и смертей.
Перевод некоторых палийских слов на русский можно увидеть в Викисловаре:
wiktionary.org/w/index.php?title=Категория:Пали&from=a
ru.wiktionary.org/wiki/amata
Поясненье к стиху номер 30:
30. Appamādena maghavā, devānaṁ seṭṭhataṁ gato;
Appamādaṁ pasaṁsanti, pamādo garahito sadā.
30. Небеспечностью достиг Магхава первенства среди дэв (небожителей).
Небеспечливость восхваляется, беспечность же всегда порицается.
Магхава - имя правителя дэв Сакки в его предыдущей жизни, когда он накапливал заслуги, благодаря которым стал правителем небесных существ. Магхава значит Щедрый, Подающий?
Самъютта Никая 11.12 - Sakkanāma Sutta - Сутта о именах Сакки:
"В Саваттхи в роще Джеты. Там Благостный сказал монахам: "Монахи (bhikkhave - Нищенствующие?), давным-давно, когда Сакка, правитель дэв (devānamindo), был человеком, он был молодым брахманом по имени Магха. Поэтому его именуют Магхава.
Монахи, давным-давно, когда Сакка, правитель дэв, был человеком, он дарил дары и в одном городе, и в другом. Поэтому его именуют Пуриндадой, Городским Дарителем.
Монахи, давным-давно, когда Сакка, правитель дэв, был человеком, он дарил дары с предварительным намерением. Поэтому его именуют Саккой.
Монахи, давным-давно, когда Сакка, правитель дэв, был человеком, он подарил гостевой дом. Поэтому его именуют Васава.
Монахи, Сакка, правитель дэв, думает о тысяче дел одновременно. Поэтому его именуют Сахассаккхой, Тысячеоким.
Монахи, супруга правителя Сакки - асурийская дева по имени Суджа. Поэтому его именуют Суджампати, мужем Суджи.
Монахи, Сакка, правитель дэв, осуществляет высочайшее владычество и управление над дэвами Таватимсы. Поэтому его именуют правителем дэв.
Монахи, давным-давно, когда Сакка, правитель дэв, был человеком, он принял и стал придерживаться семи обетов, придерживаясь которых, он обрёл статус Сакки. И что это были за семь обетов?
1) "Пока я жив, я буду поддерживать своих родителей."
2) "Пока я жив, я буду уважать старших в семье."
3) "Пока я жив, я буду говорить спокойно."
4) "Пока я жив, я не буду говорить сеющих распри речей."
5) "Пока я жив, я буду пребывать дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радоваться оставлению, буду предан благотворительности, буду радоваться дарению и разделению."
6) "Пока я жив, я буду говорить правду."
7) "Пока я жив, я буду пребывать свободным от злобы, а если злоба возникнет во мне, я тут же рассею её."
Чтобы лучше познать Сакку, правителя дэв, смотрите также:
Дигха Никая 21 - Sakkapañha Sutta - Сутта о вопросах Сакки
(Советую перевод с пали на русский Сыркина 2020 года. Если знаете перевод лучше, прошу сообщить.)
Самъютта Никая 11 - Сакка Самъютта - Глава о Сакке theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/SN/samyutta-11.htm
Поясненье к стиху номер 31:
31. Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;
Saṁyojanaṁ aṇuṁ thūlaṁ, ḍahaṁ aggīva gacchati.
31. Бхиккху, находящий удовлетворение в небеспечности или со страхом взирающий на беспечность, пролагает путь, как огонь, пожирающий [любые] узы, большие или малые.
Видеть опасность в беспечности / со страхом взирать на беспечность (pamāde bhayadassi).
Беспечность, невнимательность, нетрезвость, из-за которой существа всё вновь рождаются, страдают, умирают, рождаются, мучаются, умирают, рождаются, страдают... (блуждают по самсаре/сансаре).
Узы, путы, оковы, привязанность (saṃyojana) - речь идёт об узах, удерживающих существ в бесчисленных повторяющихся рождениях и смертях (saṃsāra).
Ангуттара Никая 10.13 - Saṁyojana Sutta - Оковы
[Благостный сказал]: "Бхиккху (Нищенствующие), существуют эти десять оков. Какие десять? Пять нижних оков и пять высших оков. Каковы пять нижних оков?
1) воззрение о существовании "я" (взгляд о существовании постоянной/неизменной личности / взгляд на личное существование),
2) сомнение [по поводу Правды/Дхаммы/Учения Будды],
3) цепляние за правила поведения и предписания (вера в освобождение посредством правил поведения / ритуалов и обрядов/церемоний, неверное понимание поведения и обрядов),
4) чувственное желание (желание чувственных удовольствий),
5) недоброжелательность.
Таковы пять нижних оков. И каковы пять высших оков?
6) жажда к форме (по отношению к миру форм / желание переродиться в сфере светящихся форм),
7) жажда к бесформенному (желание переродиться в бесформенной сфере),
8) самомнение,
9) неугомонность,
10) невежество.
Таковы пять высших оков. Таковы, бхиккху, десять оков."
* * * *
